感情は、自然と起きるものであって、嫌なことを意思の力で無理矢理喜ぶことは出来ないでしょう。聖書が「いつも喜んでいなさい」と言うのは、無理に喜んだふりをすることを求めているわけではありません。「絶えざる祈り」と「どんなことにも感謝」という信仰と意思によって、「いつも喜んでいる」状態となり得るのだと、聖書は教えているのではないでしょうか。磨かれる前の宝石や、岩の中に隠れている金銀は、一見何もないと思えても、良い物が含まれていると信じて取り組めば、喜びが見いだされるでしょう。苦難や悲しみそのものがなくなったり、喜びへと転じはしなくても、神様は人生の中に喜びを備えていて下さいます。信じて祈り続け、小さなことでも感謝をしていれば、自ずと心動かされ、喜びに溢れる人生となるでしょう。

ルカ福音書１５章後半では、「放蕩息子のたとえ」の放蕩息子の兄が登場します。兄息子は放蕩した弟息子と違い、日々真面目に働いてきました。放蕩した弟と違い、父が生きているのに遺産を当てにしたこともありません。それなのに、自分は良い働きの報いが与えられず、放蕩した弟にはその価値もない宴会を開いて喜ぶのは、受け入れがたいと怒ります。しかし、父は怒る兄息子をなだめて、自分の持ち物は全て兄息子のものになる、つまり兄息子が真面目に働くのは、彼自身の財産が豊かになるためなのだから怒ることはない、と諭します。そして、弟は死んでいたのに生き返った、あり得ないことが起きたのだから、特別に喜ぶのは当然だと言います。この物語の中で、兄息子は愚かだった弟、真面目に働いてきた自分という過去を見ています。しかし父親は、回心してこれから真面目に生きるであろう弟息子、自分の家を受け継ぎ豊かになるであろう兄息子という未来を見ています。この父親の姿が神さまになぞらえられています。神さまは人の罪深い過去ではなく、悔い改めた後の生活に期待して下さり、正しく真面目に生きてきた人が、その正しさの故に豊かに報いられることを望んで下さる方です。神さまは過去の過ちを悔いる人を赦し、今はすぐに赦せない人たちが、未来には共に生きることを願って、全ての人を幸いへと導いて下さる方です。

新約聖書のギリシア語では「50」を「ペンテコステ」と言います。そこでイースターから50日後をペンテコステ（五旬節）と言います。聖書の舞台であるイスラエル（ユダヤ）では、五旬節は収穫の時期であり、神さまに収穫を感謝する節目の祭りが行われていました。多くの人々は祭りを祝うために、神殿があった首都エルサレムに集まっていたようです。イエス様はすでに天国に行ってしまわれたので、後に残された弟子たちは、自分たちでイエス様から教えていただいた神さまの恵みを人々に伝えていかなければなりませんでした。しかし、弟子たちはイエス様のあとをついて活動してきたのです。突然イエス様という優れた指導者を失った人々は、自分たちが何をすれば良いのか解らなくなっていたのかも知れません。弟子たちが五旬祭を祝うために集まった時、他のユダヤ人たちと同じように仲間同士で集まっていました。するとそこに、突然激しい風が吹いてくるような音がしました。「～のような音」とあるように、実際には風は吹いておらず、風の音は彼らの心に聞こえた音だったのでしょう。風というのは聖書では旧約のヘブライ語では「ルアハ」新約のギリシア語では「プニューマ」という言葉で表現されます。どちらも「霊」とか「息」と言う意味があります。弟子たちの心に聞こえた「霊」の音は、彼らを奮い立たせ、神の恵みを待ち望む人々にイエス・キリストの救いを語り伝えようとする力を与えました。

キリスト教の宣教者として、広く名を知られていたパウロは、自分を「最もつまらない者」と呼びます。どれだけ人から良い評価を受けていたとしても、パウロは思い上がることが出来ませんでした。というのも、もともとパウロは、キリスト教の熱心な迫害者だったからです。しかしパウロはいつでも謙遜でいられたわけではないかも知れません。使徒言行録９：３によれば、パウロが幻の中でイエス様から直接、キリスト教の伝道者として任命されています。この神秘的な出来事は、パウロの回心に欠かせないことでした。パウロはこの経験によって、自分を使徒（エフェソ１：１）と呼びます。使徒というのは当時の教会で最高指導者たちを意味していました。第Ⅱコリント１０：１０によれば、「パウロは手紙では偉そう」だったようです。強い信仰の故に、パウロは思い上がりと、謙遜との間を常に揺れ動いていたのかも知れません。パウロはそんな自分に気付いていたからこそ、「最もつまらない者」と言うのでしょう。しかし、そんな弱さのある自分に対して、キリストの恵みを伝える大役が委ねられているとパウロは言います。神さまは弱さある人を用いて、力強い救いの恵みを広く人々に注いで下さる方です。

イエス様の１２弟子であるヤコブとヨハネは、母と共にイエス様のところに行って、出世を願いました。息子たちが自分たちの出世を、母の口から願わせるというのは、どうにも情けない気がします。しかし、もしかすると彼らの母の方が、息子たちの出世について積極的だったのかも知れません。彼らはガリラヤ湖の漁師でした。マルコによる福音書３章１７節では「雷の子」というあだ名がついており、ルカによる福音書９章５４節では、イエス様を歓迎しなかった人々を見て、「彼らを滅ぼしましょうか」と行っています。気が短い、荒々しい漁師の姿が思い浮かびます。そんな兄弟を産み育てたお母さんが、気の弱いなどというわけがありますまい。二人の息子を引き摺るようにしてイエス様のところに行き、息子の出世を確約して欲しいと、はっきり願う、強く、愛に満ちた母の姿が思い浮かびます。彼女の願いはかないます。但し、神さまは彼女の予想を超える形で、息子たちを十字架の愛に生きる人として出世させました。母の願いは、今もなお十字架の救いによって輝き続けています。

イエス様がたとえで用いておられる「からし種」がどの植物のことなのかについては諸説あります。近頃は日本でも野菜として栽培されている「カラシナ」は、成長しても１ｍくらいの草なので、鳥がとまるには細すぎます。そこで現代ではほとんど栽培されていない「クロガラシ」だったのだろう、と考えられています。「クロガラシ」は、２ｍくらいまで成長し、細いながらも枝が伸びて小鳥が巣を作ることが出来そうです。枝が細かく分かれているので、小鳥にとっては外敵から身を守ってくれる木なのかも知れません。「クロガラシ」の実は、現代の「洋からし」よりも香りが高く、古代社会では胃薬、咳止め、湿布薬などとしても用いられていたようです。有益な植物ですが、現在栽培されなくなったのは、機械での収穫が困難だからなのだそうです。イエス様は人間の手作業によらなければ育てられない木に天の国をなぞらえておられるのかも知れません。天の国は機械的効率ではなく、人と人との暖かな関係の中に大きく現れていくのかも知れません。

創世記１章３０節によれば、全ての動物は、草食動物であったようです。人間を含め、動物たちが肉を食べるようになったのはエデンの園を出てからになるようです。象徴的な意味として読むなら、自らの命のために、他の動物の命を得るということは、罪が世界に発生した影響である、という解釈が出来るでしょうか。神様は人間や肉食動物に、ベジタリアンになるようにとは命じてはいません。肉を食べることそのものが罪ではないのです。しかし、イザヤ書６５：２５では、狼と小羊が共にいることが理想の世界として描かれています。救い主の働きによって、他の命を奪うことなく生きることが出来る世界が現れることを示されているようです。

イエス様が復活された後、天使を通して復活が知らされました。先ずイエス様が復活したであろうことを伝えたのは女性たちだったようです。ヨハネ福音書２０章ではマグダラのマリアの前にイエス様が現れたようです。復活の恵みを伝える第一の伝道者は女性たちだったのです。聖書における女性は、社会的立場の弱い存在の象徴でもあります。聞いた人々はなかなかイエス様の復活を信じる事は出来ませんでした。しかし、そんな人々のところに、イエス様は共におられました。エマオに向かう二人の信仰の目は開いていませんでしたが、イエス様は共に歩んで下さっているのです。

野生動物の世界では、親であっても食事や水を得られない時は、子を見捨てることは少なくありません。生物の生存本能に従えば、危機の際は自分の命を最も優先するものです。まして、経済動物である羊のために人が命を棄てるというのは、本能だけではなく合理性からもありえないことでしょう。しかし十字架によって、神様が人に示される愛は、羊飼いが羊を愛して命を棄てるほどにありえない愛なのだ、とイエス様は言っておられるようです。

聖書の時代、病気や怪我は人の罪に対する神さまの罰である、という考え方がありました。従って症状の重さは、そのままその人の罪深さを表しているということになります。病気の人々は、社会から隔離することが旧約聖書の中で繰り返し命じられていますが、感染病の理由が分からなかった当時の人々にとっては、最善の対策であったのでしょう。しかし、防疫としての隔離は宗教的、思想的差別に結びつき、本来は癒された後に社会に復帰できるはずの人々が、差別を受けたままになったり、癒された人々自身が社会に戻ることをためらう状況が生み出されていたのかも知れません。「重い皮膚病」と訳されたギリシア語「レプロス」は伝統的にハンセン病を意味すると考えられてきました。しかし、旧約聖書のヘブライ語で重い皮膚病を意味する「ツァラート」は、ハンセン病だけではなく、皮膚病全般を意味していたと考えられています。そこで新共同訳聖書ではハンセン病と訳さず、重い皮膚病と訳しています。イエス様によって癒された十人の内、感謝の言葉を述べに戻ってきたのはサマリヤ人ただ一人でした。サマリヤ人は、ユダヤ人からすれば最も罪深いとされる異端のサマリヤ教の信仰者です。侮られ、神の救いから最も遠いと見なされていた人が、最も始めにイエス様のもとに立ち返ったのでした。より多く赦されたとの思いがある人は、より多く愛するのです（ルカ７：４７）。しかし、イエス様は九人を忘れてはおらず、赦しの愛に気付かぬ彼らがいつか立ち返ることをも、待っておられるのではないでしょうか。