新約聖書学者レオン・モリスは新約聖書で愛と訳されるギリシア語「アガペー」について「見返りを求めず与えようとする愛」、同じくギリシア語で「愛」を意味する「エロス」は「相手を自分のものにしたいと欲する愛」と定義しています。他にもギリシア語では、友情/友としての愛を「フィリア」と言い、この動詞型「フィレオー」は新約聖書の中でもしばしば用いられています。しかし、「家族愛」を意味するギリシア語「ストルゲー」は新約聖書の中でつかわれておらず、「ストルゲー」の代わりに「アガペー」が用いられています。つまり、新約聖書では神の愛、そして人が他者に向ける最高の愛である「アガペー」を、親が幼子に与える無償の愛と重ね合わせているようです。心理学では、幼少期に親の愛を十分に受けることが出来なかった人は、大人になった時に、情緒や人格に問題が生じる可能性がある、と考えられています。しかし、親から虐待され、愛を受けていなかった人の全員が親と同じ事をするのではなく、親とは異なり愛情深い親となることもあります。学校や友人や職場や、親以外の親族、色々な大人達、他の人々との関わりの中で、「見返りを求めず与えようとする愛」を経験することがあれば、自らもまた同じ愛を誰かに向けることが出来るようになるはずです。イエス様を通して人は天の父からのアガペーの愛を受けていることを知り、自分が受けた同じ愛を他者へと向けることができる者へと変えられるのだと、聖書は教えているのではないでしょうか。

聖書の時代、罪の悔い改めや特別な感謝をしたい時や、神殿や神の幕屋という礼拝場所での正式な礼拝では、神さまに動物の肉を献げていました。脂身は焼き尽くす献げものと呼ばれ、美味しそうな香りのする煙を天におられる神さまにお届けすることで、人の罪深さに怒る神さまをなだめる、なだめの香り、とも呼ばれました。赤身の部分は、良く血抜きした後、しっかりと焼くか、煮られました。肉は祭司が切り分け、祭司や礼拝に仕える人々、そして献げた人とその家族が分けて食べました。つまり、聖書の時代の礼拝は、焼き肉パーティーでもあったのです。古代社会にとって焼き肉はごちそうでした。ですから、礼拝で肉が献げられ、皆が分けて食べる焼き肉パーティーは、大変な喜びの時でもあったはずです。但し、この献げられた肉は、基本的に聖書の神さまを信じる人々だけに分け与えられました。少し聖餐式に似ていますね。しかしもちろん礼拝以外で焼き肉ができなかった訳ではありません。申命記１２章１５節では、誰でも普段の食事の中で肉を食べてもよい、と記しています。礼拝とは異なるけれども、信仰のあるなしにかかわらず、どんな人とも神さまの祝福を共に分かち合う喜びの時を持つことが大事なのだと、聖書は教えているのではないでしょうか。

宗教改革者、マルティン・ルターは、キリスト者とは罪赦された罪人である、と表現しました。罪が赦されているのですが、なおも罪を犯すことのある弱さを持っている、という自らを戒める、謙遜した意味なのでしょう。テトスという人は、クレタ島という場所に開拓伝道をしたようです。しかし、クレタ島という場所に住む人々は、なかなかにしたたかな人が多かったようです。イエス様を信じ、心清められたいと願いながらも、差別意識があったり、ユダヤ人の悪い宗教習慣を持ち込んで信仰の身分制度みたいなものを言い出す人もいたのかも知れません。テトスへの手紙２章１節では、世の中の人々の悪い習慣や、キリスト者たち自身の誘惑の弱さにも負けず、健全な教えに適うことを語り続けるように、と励ましています。２－３節では、先ず年長者たちが自ら模範を示すことで、若い人々を言葉だけではなく、人生そのものによって健全な教えを伝えることが出来ると言っているようです。人生の中で罪深さと赦される喜びを多く経験してきた年長者たちこそ、清められ健全な生活を送る者へと変えられる恵みを伝えるに相応しい説得力があるのだと聖書は教えているのではないでしょうか。

マタイによる福音書５章８節は、「至福八端/真福八端」と呼ばれているお話の一部です。イエス様はこの時、短く、そして印象的な表現で神さまのお言葉を教えておられます。無理に短く話すと「尻切れとんぼ」になって大事な結論が解らなくなったりするものです。しかし、イエス様のお言葉は、短くても聞いている人々が自らその意味を考え、一人一人が自分のやり方でその教えに生きることが出来るので、十分な内容となっています。現代社会ではSNSのツイッター（現、X）が好んで使われていますが、多くの人はどんな時代でも短く、端的に言葉を聞くことを好む性質があるのかも知れません。「清い」と訳されたギリシア語「カサロス」はBDAGという辞典によれば「不道徳から自由である」という意味で使われますが、「不純物のない清潔な水」という表現でも使われます。「心の清さ」というのは、日常的な清潔さと結びついた表現であるようです。日常の生活というのはホコリがつもったり、垢が出たりするものです。人は日常的に掃除をすることで清潔さを保つことが出来ます。「心の清い」人というのも、生まれつき心が清いままであるというよりも、むしろ日々自分自身の心を掃除するような人の清潔さを表現しているのかも知れません。

聖書には、さまざまな象徴的表現が記されています。旧約聖書の箴言は、「知恵文学」と呼ばれる分類の書です。古代イスラエルにおける「知恵文学」は実生活において役立つ考え方を提供する書物でした。箴言３０章2４節以下では、４つの動物に見習うべきことがある、と指摘しているようです。４つの動物は、いなご以外はレビ記の食物規定では汚れた動物に分類され、いなごは食用可ですが、しばしば災厄の象徴として用いられます。ですからこれら４つの動物たちは、取るに足らないとか、汚れていると思われている人の象徴なのかも知れません。箴言では、象徴的に４つの動物を用いつつも、実際は、取るに足らないとか、汚れていると思っているあらゆる人々への偏見を捨て、あらゆる人の生き方の中には、見習うべきものがある、と教えているのかも知れません。福音宣教は旧約聖書の時代には汚れているとされた外国人たちに広がりました。すべての命は神様によって造られ、神の目に良いものとして創造されました。小さく、力ないように思える存在や、罪深い人を、神様は清めて用いてくださる方です。あらゆる命に敬意を払うなら、思いがけぬところに神様の恵みを見つけることができるはずです。

２１世紀も５分の１が過ぎましたが、今のところ鉄腕アトムのような人間のような人格を持ち、空を自由に駆け回る人型ロボットはおりませんし、空飛ぶ自動車が空に浮かぶチューブ型道路の中を走る世界にはなっていないようです。しかし、パソコンやスマートフォンなどの携帯機器が発達し、ドローンは段々大型のものが作られ、核融合炉の稼働も始まりつつあります。過去に思い描いていた未来と現在の姿は、おそらくアイデアは重なるところがあれども、見た目は違っているし、思ったようにはなっていないでしょう。大阪城は何度も建て直されていますが、現在は豊臣秀吉がいたころのままではなく、鉄筋コンクリートで作られ、エレベーターがあります。古き良き趣を残しつつ、最新の技術を用いて、登城者に使いやすい作りになっているのは素晴らしいことです。エルサレムの神殿も何度か作り直されました。エズラ記の時代に作り直された第二神殿を見た人々には２つの反応があったようです。昔を知る人は、昔の通りの大きさ、装飾ではないと嘆き、昔を知らない人は、話に聞いていたあこがれの神殿をとうとう再建できたと喜びました。温故知新。神さまは前の時代の良きものを用いて、新しい良きものを作るための力を与えて下さる方です。神さまは人類を祝福しておられます。

よく人が使う道ほど広く作られ、より太く拡張されます。しかし天国への道は、あまり人が行かず、細い道であるとイエス様は言っておられます。道である以上、整備はされており、草むらを歩くよりは歩きやすいはずです。しかし、風で飛ばされた枯れ葉が積もっていたり、アスファルトのひび割れから野太い雑草が生えていたり、崖から落ちてきた石がごろりと転がっており、前を見ずによそ見をしていると、つまずいて痛い思いをする、歩きにくいところもある道かも知れません。田舎の細い道は、夜になると外灯もなく、手元の灯りがなければ月や星の光を頼りに歩くことになります。天国への道とはこのような細い道なのかも知れません。空港の自動的に動くエスカレーター型の道や、何車線もある広々とした国道とは違い、多くの人はその存在を知らず、通る人は少ない道が、天国の道です。世界総人口の３分の１がキリスト教徒であり、キリスト者は、更に多くの人がイエス様を信じて、天国への道を歩んで欲しいと願っています。しかし多くの人は、本当にイエス様を信じているのではなく、文化の一部としてキリスト教を信じていることにしているのかも知れません。自分を愛するように隣人を愛そうとする人が天国への細道を行く人です。つまずきはあれども、まっすぐ天国へ至る道です。

新約聖書の言葉であるギリシア語では、「愛」はその内容に応じて４つの単語が用いられます。家族愛の「ストルゲー」友愛の「フィリア」性愛の「エロス」そして神の愛「アガペー」です。これらの区別は、大雑把なものであり、実際のギリシア語では友情と思われる愛を「エロス」で表現したり、家族愛を「アガペー」と表現することもあったようです。しかし、聖書記者は「アガペー」の愛を神さまが人間に向ける、特別な尊い愛として使いました。新約聖書学者レオン・モリスは、新約聖書における「アガペー」の愛は、見返りを求めず自分を相手に与えようとする情熱のことだと説明しています。イエス様が「互いに愛しなさい」といっておられる時の愛は、この「アガペー」の愛です。相手の持つ何かを自分の益のために求めるのではなく、自分が相手から愛されようとすることではなく、自分自身が相手を愛そうとする愛を、互いに向けるように、とイエス様は言っておられます。新約聖書はこの愛は、神さまが人間に向ける特別な愛として用いながらも、神さまを信頼し、イエス様の言葉によって導かれる人は、一人一人の心に与えられ、備えられている神さまの愛を、その人自身も現すことが出来るようになる、と教えています。この「アガペー」の愛で互いに愛し合う人間関係の只中に、救い主であるイエス様の示された十字架の愛が現れるのだと、聖書は教えています。

誰かに何かの働きをお任せしたい時、実際はどうあれ、「できるかどうかわかりません。上手くやれる自信がありません。」と言われるよりは「できます、やれます」と自信たっぷりに言われた方が、安心してお任せすることができるでしょう。人が健やかな心の状態を保つためには、自分自身に満足出来るという点で自信や誇りを持つことが欠かせません。しかし、自分が自信や誇りを持とうとして、他の人を貶めたり、蔑んだり、自分よりも相手を下にしようとするときは注意が必要です。相対的に相手を下げたところで、実際は自分自身の力は何一つ上がってはいないからです。イエス様は、偉くなりたい人は、しもべになるように、と教えておられます。「しもべ」と訳されたギリシア語「ドゥーロス」は、召使いという意味だけではなく、奴隷という意味でもつかわれています。奴隷という表現は、自分自身の働きに対する報酬を先に受けている人の象徴的表現です。神さまから命という恵みをいただいていると信じる人は、その感謝を隣人に対してお仕えすることで少しでもお返ししたいと思うものです。イエス様は「一番上になりたい」という名誉を求める心を否定されていません。しかし、評価は他人が決めるものです。人を下げるのではなく、自らが身をかがめて人の下で仕える時、人として大きく成長し、賞賛を受けることになるのだと、聖書は教えているようです。

日本の仏教用語で「逆縁（ぎゃくえん）」という言葉があります。仏の御心に反して生きることを意味していますが、そこから転じて、親より先に子どもが死ぬことも「逆縁」と言うようになったのだそうです。人が悩みに苦しみ、子どもが生き急いで自ら死を選んだり、あるいは貧しい時代に子どもを育てることが出来ないと思い、親が子どもを殺めること、その両方を戒めるために、子が親より先に亡くなることは仏の御心に非ず、死後の幸いならざる故に、共に生きるべしと教えた、心優しい僧侶がいたのかも知れません。しかし子どもと親、どちらも望まなくても、病や事故で、親より先に子どもが亡くなることはあります。マルコ５章でイエス様に助けを求めた父親は、病に苦しみ死が差し迫る我が子が生きる事を願っています。イエス様はすでに亡くなった子どもを生き返らせました。しかも、生き返った時には病はなく、健康な状態になっていたようです。この家族を通して、死を超える命を与える神さまがおられることが示されました。聖書は、子どもが親より先に亡くなったとしても、死で終わらず、苦しみに終わらず、復活の命を与えて下さるイエス様と共に、天に生きる希望を示しています。朽ちることのない命を与えて下さる神さまは、自らの、そして家族の死に悩み、悲しむ全ての人の魂を救って下さる愛の方です。