町中で見かける黒背景に黄色と白の字で書かれた聖書の言葉、あるいはキリスト教的すすめが書かれた看板があります。この看板の一つに「神と和解せよ」と書かれたものがあります。キリスト教信仰に親しんでいる人であれば解りますが、そうではない方からすると、何のことだろう、と不思議に思う言葉です。この看板の文字が風雨で削れて「ネコと和解せよ」と読めるようになった看板があって、SNSで一時面白がられた時期がありました。野良猫や外飼いの猫に対して、フンの始末とか、厳しい意見が書かれた場所に張られている場合は、なおのこと面白く感じられます。日本や東アジアにおける「和解」という表現では、法律や戦争などの争いを止め、これ以上「争わない」という状態を意味する言葉として用いられてきました。しかし、新約聖書において「和解」と訳されたギリシア語「カタッラゲー」は、変化させて関係性を回復させる、という意味です。無関心ゆえに争いがないという和解では無く、対立から友好へと変化し回復する和解です。「ネコ」ではなく「神」と和解させていただいたということは、疎遠になっていた親子が仲直りし、家族の愛が再び満たされるような関係性へと変えられたということです。その愛の関係があるから、人の罪がなお繰り返されても神さまは見捨てること無く、愛によって忍耐し、必ず救いへと至らせて下さるのだと、聖書は教えています。

古代社会において血液は、命の象徴とされていました。東アジア、ヨーロッパ、アフリカでは、指や腕を切って血を出して、約束や誓いを交わすもの同士が混ぜ合わせたり、飲んだり、あるいは動物のいけにえを献げて血を流すことで通常の約束よりも重い、必ず守らなければならない契約を結ぶときの儀式として行っていたようです。聖書の中でも、神様への感謝や悔い改めの祈りを献げるときに、動物のいけにえを献げ、その血を礼拝所や祭壇に注ぐという儀式がありました。レビ記17章では血は命そのものであり、罪人の命を赦す象徴として動物犠牲の血を流すことが定められています。このような儀式に参加した人々は、過ちを犯した自分の代わりに命そのものである血を流して死ぬ動物の姿を通して、自らの罪深さが破滅に向かう深刻さを持っていることを思い起こし、再び同じ過ちを繰り返すまいとする悔い改めの思いが一層強まる効果があったかも知れません。このような身代わりの死と命である血を流すことによって罪清められ、赦しを得るという信仰は新約聖書の時代に、イエス様の十字架に重ね合わせられるようになりました。ヘブライ書９章では、この十字架のイエス様の血は、十字架を思い起こす人に心理的に悔い改めの思いを起こさせるだけではなく、命をかけた救いの契約のための血でもあったと教えています。人が罪へ無自覚さであり、無知であったとしてもなお、イエス様の血の約束によって、救いの恵みは有効であり、神様は血盟によって、人を罪から清めるために導き続けてくださるのです。

3月の大阪では、米の苗の育成が始まり、畑おこしなど田植えの準備がされているようです。聖書の世界パレスチナ地方では、3月終わりから4月前半あたりまでが、雨季の最後の時期であり、麦類の収穫の季節となります。イエス様の十字架の出来事はちょうど春の収穫祭でもある過ぎ越しの祭りのころに起きました。そしてイエス様は、十字架で死ぬご自分のお姿を、種まきされた一粒の麦になぞらえておられます。麦は、種まきされて麦粒ではなく生きた麦として成長し、豊かな実を結びます。イエス様は十字架の死によって多くの人々の罪を清め、豊かな救いの道を開いてくださいました。このイエス様のお言葉は、ご自身の十字架の死と復活の恵みについてだけではなく、イエス様を信じて従う人々に対して、十字架的な生き方をする勧めともなっています。自らの命を惜しむということは、ただ生存することを望むという意味だけではなく、問題が起きているにも関わらず今のままで何も変わりたくないと願うことや、自己中心的な幸せを求め続ける生き方をも意味しています。しかしイエス様がお示しくださったように、自らの命を自らの意思で神様の御心のままに用いられることを望んで委ねる時、豊かに用いられ、自ら大きく成長させていただき、自らのみならず多くの人々にも命を与える人生の豊かな実を結ぶことが出来るとイエス様は教えておられるようです。

聖書の舞台であるパレスチナ地方には、死海と呼ばれる塩分濃度の高い湖があります。あまりに塩気が強すぎるので、この湖には魚のような生き物が生きることが出来ないので死の海と呼ばれるのです。しかし、この死海、そして周辺の塩の谷から採れた塩は、人々の生活を助けるために用いられています。塩は食べ物の保存のため、食事に味をつけるため、ほどよく薄めて農地にまくなど、さまざまな使い方をされます。マルコによる福音書９章５０節では、神様を信じる人たちの信仰と信仰生活を塩と塩気になぞらえているようです。古代社会では塩のような粉の類いは、しばしば砂や、不純物をわざと混ぜることで、利益を増やそうとされることがありました。酷いものになると、ほとんど不純物になってしまう、なんてものもあったかも知れません。塩だと思ったら砂の方が多いなんてことになれば、それはもはや塩とは呼べません。神さまを信じる人たちが、信じると口にしながらも、信じている人にふさわしい生活を心がけないで、抜け道ばかりさがして罪を犯し続けているなら、塩とは名ばかりの塩もどきのような存在になってしまいます。精製された純度の高い塩であれば安心して大いに用いられるように、私たちもますます清められて、神さまの救いのお働きに用いられますように。

エゼキエル書４７章では、神殿から流れ出る川の流れという幻が記されています。この章の表現は、預言者エゼキエルが見た幻の一部ですから、ここに記されている内容が文字通りそのまま実現するというよりも、ここに記されている幻の内容を通して、荒れ果てた世界が、神さまの恵みによって回復するという希望が示されているようです。エゼキエル書では、神の民イスラエル（ユダ）の国がバビロニア帝国に滅ぼされ、人々が首都バビロンへと強制連行、強制労働を強いられるバビロン捕囚が起きること、そしてその苦難の後に再び神の民が生き生きと生きる事が出来る場所が神さまによって与えられることが約束されています。４７章１－１２節の表現では、神さまを礼拝するところから、川が流れ出て全世界を潤し、死海をも命に満ちる場所へと変えるという光景が記されています。イエス様は、ヨハネ福音書7章:38-39節でイエス様を信じる人の内から「生きた水が川となって流れる」と言っておられます。これはエゼキエル書４７章で表現されている神殿が、建物や場所ではなく、イエス様を信じ、十字架の赦しの愛に生きる人々そのものであり、イエス様を信じて生きる人の人生は、自らのみならず隣人をも生かし、新しい命に満たす神さまの恵みが広がって行くことが示されているようです。水源は小さく上流の流れは細くても、細い流れは合流して大河となり、広く世界を潤し豊かな実を結びます。私たち一人一人の働きは小さく、細いものだとしても、神さまは世界を命で満たす働きのために用いて下さる方です。

雪国の２月は、雪と氷で大地が覆われるので、草花の姿を見ることは出来ません。美しい白い大地は、死の大地でもあります。しかし、４月後半になり雪がとけて気温が上がり始めると、大地から新たな命が芽生え始め、５月にはあちこちで一斉に花が開きます。４月後半から５月前半には梅と桜が同時に咲いて、あっという間に散ります。短い期間ですが、花たちは実を作り、また次の季節には新たな花を咲かせます。３０節のイエス様のお話に出てくる野の草は、炉に投げ込まれます。当時は野の草花が燃料として使われていたのです。もしイエス様が雪国にお生まれになっていたら、野の草は氷の下に枯れ果てる、と表現したでしょうか。しかし、どこの草花もイエス様のおっしゃるとおり、明日には命がなくなるとしても、終わりの日まで日々必要なものに満たされています。神さまのご配慮は草花にさえ及んでいるのであるから、人間についてはなおさらご配慮下さっているはずです。信仰のうすい者よ、とのイエス様のご指摘をいただけば、申し訳ない気持ちにもなりますが、同時に薄さに気付けば、こゆくもなれる、と励まされているようにも思われます。だから先の事を心配して不安になるのではなく、神さまが必要なものを満たして下さると信頼し、平安のうちに日々、こゆーく生きて行きたいものです。

１２歳というのは、小学６年生から中学１年生にあたります。まだまだ可愛い子ども時代ではありますが、多くの人は第二次反抗期とも言われる時期にあたります。イエス様にも反抗期があったのでしょうか？あれこれ理屈をいう年齢の子どもに対して、親は悩み深くなることがあるかも知れません。ルカによる福音書２章５０節の出来事によれば、イエス様の両親であるマリアとヨセフも、イエス様の言動に悩まされたようです。マリアとヨセフほどの立派な信仰者、人格者であったとしても、子育ての悩みはあったということは、悩める親たちにとっては大いに慰めになるのではないでしょうか。イエス様が１２歳の時に両親と、おそらくナザレ村の親戚たちや、ご近所の人たちと共にエルサレム神殿へと巡礼に行きます。ところが、帰りの集団の中にイエス様がいませんでした。慌てて探し回ると、エルサレム神殿の境内で大人達と一緒に聖書の内容について議論をしていたのだそうです。心配して叱る親に対してイエス様は、自分は神さまの子どもなのだから、親である神さまのいる神殿にいるのは当然だと答えます。５０節によれば、両親はイエス様の言っていることの意味が分かりませんでした。もしかすると愛する我が子が神の子、救い主として苦難の道を歩むことを理解したくなかったのかも知れません。子どもはしばしば親の願いを超えて、自分自身の人生を生きるものです。イエス様が両親に向かって語った言葉には、人には誰でも、親の願い通りではなくとも、神さまが与えられている人生が備えられていることが示されているのかも知れません。

新約聖書ではイエス様の十字架の救いのことを「福音」と表現しています。この表現は原文のギリシア語では「エウアンゲリオン」という単語で、直訳だと「良い知らせ」という意味です。「エウアンゲリオン」を「福音」と訳するようになったのは、中国語訳聖書の影響とされています。中国語における「音」という文字には、「声」という意味があり、そこから派生して「知らせ」という意味でも使われるのだそうです。しかし翻訳上の都合というだけではなく、ヨハネ黙示録１４章２節では、神さまの声は音としても表現されています。大水のとどろき、あるいは雷鳴は、自然現象を通して語りかけておられる神さまの声であり、時には人間の罪深さに対して厳しくとがめ、悔い改めを迫る怒りの声でもあります。しかし同時に神さまを信頼し、謙遜に生きようとする人にとっては、竪琴の美しい音のような調和が感じられる音であり、赦しと救いを告げる良き声、良き知らせでもあります。悔い改めと赦しの愛を伝える、救いの良き知らせは、イエス様の弟子たちから始まり、多くの宣教師たちを通して現在に至るまで、日本中で伝え続けられています。

「コヘレトの言葉」は、旧約聖書のイスラエル王国時代、最も政治的に成功したとされる伝説的な王さまであるソロモン王が書いたとされています。「コヘレト」というヘブライ語は、「集める者」という意味があります。ソロモン王は多くの人々を集めて共同体を形成し、生活と信仰の知恵である聖書の言葉を教える集団を作ったとされます。そこで「コヘレトの書」は「伝道者の書」と訳されることもあります。１章１節では「全ては空しい」という表現があることから、何事に対しても投げやりな人生観を示す虚無主義的な思想であると誤解されることがあります。しかしこの書の本質は、人間の最大限の努力や想像に勝る、神さまの絶大な恵みを伝えようとしているということです。３章１節では、あらゆることに相応しい時が神さまによって定められていると教えられます。現実に何か人間の想定を超えたことが起きたとしても、それが神さまの定めた最適な時として受けとめ、良いことも悪いことも、人生全体を通して神さまが関わっておられ、一人一人に幸いを備えておられると信じることが出来る、前向きに諦めるという生き方が示されています。

古代社会では、病気の原因は悪霊の仕業であるとされることが珍しくありませんでした。しばしば病気になった人は、それぞれの社会から隔離されて、孤独に苦しむことになりました。旧約聖書の時代、病気になった人は感染予防のために町や村から隔離されるよう定められていましたが、長い時代の変化の中で、本来の意味が見失われ、宗教的迷信として、病気の人に触れると病気がうつるばかりではなく、精神的、霊的ケガレもうつると恐れられ、病気の人は身体的な苦しみに加えて社会的、精神的な苦しみに耐えなければいけませんでした。重い皮膚病は特に目にみえる疾患症状だったので、他の病気と比べると隠しながら生活することも困難でした。しかしイエス様は重い皮膚病の方に触れて、その病を癒されました。実際の病気そのものに加えて、心も癒されたことでしょう。イエス様は癒された人に、癒やしの奇跡を誰にも言いふらさないように、そして祭司に癒されたことを証明してもらうようにと命じておられます。その理由の一つには、癒された人々が社会に復帰しやすくするために、病と差別に苦しんだ過去を不特定多数の人々に知られることで更なる差別や偏見を受けていけない、という気遣いだったのかも知れません。